Jesús: el Corazón de la Moral Cristiana

Ladder of Divine Ascent, 12th century
[St. Catherine’s Monastery,
Mount Sinai, Egypt]

Hasta que esa brecha se cure, la vida, el testimonio y la unidad de la Iglesia y sus miembros seguirán sufriendo. La recuperación comienza volviendo a la realidad: Jesús.

Jesús, el Verbo Encarnado, reveló los misterios de quién es Dios y qué significa ser auténticamente humano. Esos misterios son las realidades que fundamentan su existencia e identidad. Les dio plena expresión en su vida terrenal a través de palabras y obras humanas.

La Buena Nueva anunciada por Jesús es que Dios es amor y que la naturaleza humana puede transformarse mediante la comunión con Dios para participar en su amor. Ese es el significado de la encarnación, la muerte y la resurrección de Jesús. No hay absolutamente nada abstracto o idealista sobre esto. Es la realidad esencial de la vida del hijo de María, que también es Dios el hijo.

Sin embargo, Jesús no se limitó a revelar a Dios y el llamado a la comunión con Dios. Desde la Cruz, nos atrajo hacia sí mismo, invitándonos a compartir su vida divina y humana y a ser uno con Él en corazón, mente, cuerpo y alma como miembros de su esposa, la Iglesia. Esta unión participativa surge de su morada dentro de nosotros y nuestra morada en él, un regalo que él otorgó al enviar el Espíritu Santo.

Unidos a Jesús, somos uno con Dios y todos los miembros de la Iglesia. La vida cristiana, por lo tanto, es intrínsecamente trinitaria, cristológica y eclesial. Es comunal, no individualista.

La misión de Jesús es establecer la morada mutua de la Trinidad y la raza humana. Con esa residencia vienen todos los dones (o “gracias”) que necesitamos para seguir siendo un cuerpo, un Espíritu en Cristo. Los principales entre estos dones son Fe, Esperanza y Caridad, que nos permiten conocer a Dios, buscar Su ayuda en cada circunstancia y amarlo.

La moralidad cristiana, entonces, surge de nuestra unión con Dios en Cristo. Es simplemente la vida fiel del Amor de Dios según el corazón y la mente de Jesús que mora en nosotros. Al igual que la fe, que es una participación en el conocimiento de Jesús sobre Dios, nuestra participación en su amor es incompleta durante nuestra peregrinación en la tierra. Sin embargo, esta participación imperfecta realmente permite que nuestros pensamientos, palabras y obras fluyan de Dios a través de y en Jesús. 

De esto se desprende que el conocimiento de un cristiano sobre el deber moral y la culpabilidad (es decir, su conciencia) es una participación en el conocimiento y amor de Cristo. Por lo tanto, la con-ciencia es un autoconocimiento que es a la vez un “saber con” Jesús, la Trinidad y la Iglesia. Esto significa que Dios y la Iglesia son internos a nuestra conciencia.

La irrealidad de todo el enfoque queda así expuesta, ya que esto equivale a decir: “Jesús es fiel, a menos que eso implique un sufrimiento extremo”.

Como una participación en la vida de Jesús, la conciencia es un testigo particular de la esperanza. La esperanza fortalece la conciencia para dirigirnos a acciones que fomentan la permanencia en nosotros mismos y en otros a pesar de los males que nos amenazan o nos afectan a nosotros y a ellos. La esperanza nos asegura que en Cristo la acción correcta es alcanzable sea cual sea el costo. Cuando pecamos, hace que la reprensión de la conciencia sea un llamado a la conversión en lugar de una causa de desesperación.

De lo anterior se desprende claramente que la teología moral se ocupa propiamente de las palabras y las normas entendidas no como abstracciones, sino en relación con la realidad concreta de Cristo y, a través de Él, con la realidad de quién es Dios y quiénes somos. No debería sorprender que realidades tan profundas puedan (a pesar de los negadores) expresarse adecuadamente en palabras. Después de todo, Dios se reveló a sí mismo y su obra de salvación a través de palabras humanas y del Verbo Encarnado. Además, Dios quiso que la Iglesia proclamara sus palabras y su Palabra al mundo. Jesús compartió esta misión de una manera única con los Apóstoles y sus sucesores para que a través de ellos continúe enseñando y pastoreando a su pueblo.

Trágicamente, la comprensión participativa de la vida cristiana, la fe, la moralidad, la conciencia y la Iglesia ha sido atenuada o eclipsada en gran parte del cristianismo occidental en los últimos siglos. En su lugar, el enfoque se desplazó a los creyentes individuales que conforman sus pensamientos y acciones a las enseñanzas y el ejemplo de Cristo transmitidos a través de la Iglesia o, más estrictamente, a través de la Biblia. La presentación a estas palabras y normas externas tiende a reemplazar la participación como central de la identidad cristiana.

Cada vez más, las declaraciones de fe y moral han llegado a ser tratadas como meras proposiciones lingüísticas y se las considera aparte de Cristo como expresiones de ideas abstractas o de creencias y prácticas históricas. Como tales, carecen de cualquier relación íntima con Dios, con nosotros o con las realidades de la vida contemporánea. Por lo tanto, para ser relevantes, deben adaptarse a la experiencia y circunstancia personal. Es por eso que el juicio privado, primero en la Escritura y luego en la conciencia, surgió como la clave para aplicar la fe y la moral cristiana. No se considera que el testimonio de la Iglesia, aunque retenga algún valor, tenga un rol interno o normativo en estos juicios.

Las teologías morales basadas en este enfoque afirman defender la enseñanza de la Iglesia porque reconocen que sus pronunciamientos son abstractos verdaderos, incluso infalibles. Sin embargo, al etiquetar esas enseñanzas como “ideales abstractos” y al no considerar el papel crucial de la Iglesia dentro de la conciencia, la conciencia misma puede aplicar esas enseñanzas a situaciones concretas de una manera que en realidad viola el supuesto “ideal”.

Por ejemplo, se dice que la conciencia puede afirmar la fidelidad matrimonial en teoría mientras que, en la práctica, justifica una segunda relación sexual por miedo a dañar el bienestar de los niños en un nuevo matrimonio. La irrealidad de todo el enfoque queda así expuesta, ya que esto equivale a decir: “Jesús es fiel, a menos que eso implique un sufrimiento extremo”.

Estas falsas teologías olvidan que quien actúa incorrectamente por ignorancia o teme seguir normas morales, sin embargo, sufre daño y, en realidad, es ignorante o temeroso de compartir la vida de Cristo. Los “ideales evangélicos” no pueden ayudarlos. Necesitan la proclamación de la Iglesia de un Evangelio que llegue a las realidades de la vida cotidiana, nos una a Cristo y nos libre para amar como Él ama, cueste lo que cueste.